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    <title><![CDATA[Diario de Noticias de Navarra - Julio Urdin Elizaga]]></title>
    <link><![CDATA[https://www.noticiasdenavarra.com/tags/julio-urdin-elizaga/]]></link>
    <description><![CDATA[Diario de Noticias de Navarra - Julio Urdin Elizaga]]></description>
    <language><![CDATA[es-es]]></language>
    <copyright><![CDATA[Copyright Diario de Noticias de Navarra]]></copyright>
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      <title><![CDATA[Improbabilidad germinal]]></title>
      <link><![CDATA[https://www.noticiasdenavarra.com/opinion/tribunas/2022/02/09/improbabilidad-germinal-2094363.html]]></link>
      <description><![CDATA[omos tan ínfimos y diminutos que verdaderamente resulta de un pretencioso intolerable pensar que algo del ordenamiento universal y cósmico dependa de nuestra voluntad, constituyendo tal prepotencia una amenaza real dada nuestra manifiesta proclividad a imperar ante cualquier tipo de entidad sobre la que creemos poseer un poder de concreción. Simplemente somos una anécdota en la creación. El desafío, en todo caso y por ahora, no pasa de estar orientado contra aquello otro considerado como lo nuestro. En este nuestro encuéntrese englobado el yo del para-mí-mismo, como así también la alteridad empática-comunicacional con el otro erigida en totalidad y campo omni-abarcante de todo ego. Y en este sentido, un mero desorden sináptico puede hacer que todo nuestro individualizado mundo se venga abajo. Lo he sufrido en propia carne, a través de la demencia de ama, y la de tantos amigos y conocidos que conforme avanzamos en edad van sumando legión. Y junto al descuido inicial, el olvido no intencionado, la segunda fase, como si de un intento de reinicio se tratara, se esfuerza por retornar al origen de los datos de la primera memoria. A aquellas sensaciones emanadas de los lugares en que soñamos crecer, desarrollarnos y proveer el futuro ya pasado como continuum presente.]]></description>
      <dc:creator><![CDATA[Julio Urdin Elizaga]]></dc:creator>
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      <pubDate><![CDATA[Wed, 09 Feb 2022 22:59:12 +0000]]></pubDate>
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      <media:keywords><![CDATA[Julio Urdin Elizaga]]></media:keywords>
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      <title><![CDATA[Una cuestión de conjunto]]></title>
      <link><![CDATA[https://www.noticiasdenavarra.com/opinion/tribunas/2021/12/15/cuestion-conjunto-2103389.html]]></link>
      <description><![CDATA[echos de la actualidad presente relacionados con cuestiones identitarias en torno al pasado y porvenir de entidades culturales, políticas, y sobre todo institucionales, bien pudieran ser analizados desde la óptica, muy actual por otras razones que tienen que ver con el equilibrio de la personalidad psíquica (de la etnopsiquiatría, tratándose de fenómenos grupales) y de conciliación con la condición orgánica de nuestra realidad puesta en correlación con el entorno al que inexorablemente pertenecemos pese a nuestras ansias emancipatorias. Un conjunto de orteguianas circunstancias y, más allá de ello, whiteheadsianas concrescencias que hacen definir el estado presente de cosas a la luz de lo dado y lo por-venir.]]></description>
      <dc:creator><![CDATA[Julio Urdín Elizaga]]></dc:creator>
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      <pubDate><![CDATA[Tue, 14 Dec 2021 23:04:42 +0000]]></pubDate>
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      <media:keywords><![CDATA[Julio Urdin Elizaga]]></media:keywords>
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      <title><![CDATA[Escenarios de anticipación]]></title>
      <link><![CDATA[https://www.noticiasdenavarra.com/opinion/tribunas/2022/07/10/escenarios-anticipacion-5796173.html]]></link>
      <description><![CDATA[Sin duda habrá de haber futuro, lo que en modo alguno implica que este haya de contemplar un escenario de mejora respecto de nuestra situación pasada sino tal vez, contrariamente, no deje de empeorarla. Esto al menos se deduce de una afirmación como la realizada por el filósofo Jean-Luc Nancy en La frágil piel del mundo cuando refiriéndose a la lógica de la temporalidad nos indica: “El futuro es un presente que se representa como seguro o posible. […] El por-venir (por escribirlo así) sería, por el contrario, la pre-sencia del presente, aquello que aún no ha tenido lugar y que, por ende, no es (salvo en nuestras esperanzas, nuestros miedos, nuestros planes). No pertenece, pues, a lo posible; tampoco a lo imposible: no es y, no siendo, nos expone así a una ausencia cuyo huidizo presente lo proporcionan únicamente la aproximación y lo sobrevenido”. Es decir, que el porvenir carente de ‘horizontes’ se nos muestra más bien de color oscuro discerniendo sobre la probable venida de un acontecimiento ante el cuál todo sistema pretende adelantarse pre-programándolo, una vez asumido el hecho de que hoy por hoy, y para muchos, el presente constituye la materialización de un futuro sin porvenir. Lo que implica la necesidad de que al menos para el humano este deje de contar con sentido alguno para la necesaria catarsis reveladora, apocalíptica, de nuevos modos de vida –puesto que de todos es conocido que antes de ‘final de los tiempos’, apocalipsis significa e implica ‘revelación’–. Y ya que la ciencia, como producto final, siempre es un hecho consumado, cuando no se trata de ficción, la descripción de la posibilidad del nuevo escenario es, asimismo, una oportunidad para otras fuentes que deriven en el conocimiento como aquéllas ‘fruto’ del por algunos denostado mero pensar.  ]]></description>
      <dc:creator><![CDATA[Por Julio Urdin Elizaga]]></dc:creator>
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      <pubDate><![CDATA[Sun, 10 Jul 2022 05:38:24 +0000]]></pubDate>
      <media:title><![CDATA[Escenarios de anticipación]]></media:title>
      <media:keywords><![CDATA[Julio Urdin Elizaga]]></media:keywords>
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      <title><![CDATA[Donando el presente]]></title>
      <link><![CDATA[https://www.noticiasdenavarra.com/opinion/2022/03/01/donando-presente-2091450.html]]></link>
      <description><![CDATA[scribe el filósofo Jean-Luc Marion, que el acontecimiento está fuera del alcance único de nuestras voluntades. Lo hace de la siguiente forma: “Puedo esperar el acontecimiento (aunque las más de las veces me sorprende), puedo acordarme de él (u olvidarlo), pero no puedo hacerlo, ni producirlo, ni provocarlo”. En el fondo se deduce que de lo que trata de esclarecernos, sirviéndonos de guía en el abrigo del bosque -con Jünger, Heidegger y Zambrano buscando el claro-, es la crítica sobre ese principio de causalidad, en sus palabras tan propio de la metafísica tradicional de Suárez, Pascal y Kant, también presente, a su manera, en Descartes, en Spinoza y en Hume, por dar con varios de los nombres más relevantes, egregios, del pensar en nuestra accidental occidentalidad. Existen diferentes tipos de causalidades, como la física de la mecánica cuántica, tratando de evadirla sustituyéndola por el más manejable a sus efectos concepto de función, o la psíquica alrededor del acontecimiento anímico. Pero, lo que realmente necesitan todas ellas, en su afirmación o negación, es de la existencia de aquello que realmente es importante para su existencia: la necesidad de contar con un nexo causal, de un enlace que ponga en relación las causas entre sí de la que surge todo “efecto”.]]></description>
      <dc:creator><![CDATA[Julio Urdin Elizaga]]></dc:creator>
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      <pubDate><![CDATA[Mon, 28 Feb 2022 23:08:55 +0000]]></pubDate>
      <media:title><![CDATA[Donando el presente]]></media:title>
      <media:keywords><![CDATA[Julio Urdin Elizaga]]></media:keywords>
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      <title><![CDATA[De la donación a la inmatriculación]]></title>
      <link><![CDATA[https://www.noticiasdenavarra.com/opinion/2021/12/22/donacion-inmatriculacion-2102037.html]]></link>
      <description><![CDATA[l hecho de que la mentira no sea un monopolio absoluto de esta era, calificada por algunos como de la pos-verdad y de fake news, o noticiario de falsedades con apariencia de realidad, viene a estar demostrado por la en tantas ocasiones poca fiabilidad de la documentación eclesiástica referida a gestas y datos históricos que sin embargo ha dado lugar a acontecimientos reseñables del devenir actual. Un caso singular, en este sentido, fue la conocida Donación de Constantino, justificada desde la leyenda en la milagrosa curación del emperador de una lepra que nunca tuvo, y que en momento dado posibilitara la posesión del dominio de la Iglesia institución sobre cualquier otra configuración del poder terrenal y, sobre todo, la posesión patrimonial de un trozo de su territorio. Hecho que fuera recogido allá por la década de los ochenta del siglo pasado por Antonio Castro Zafra, en su obra Los círculos del poder (Apparat Vaticano), en capítulo dedicado al papel desempeñado por la curia en torno a las raíces del poder y en la mismísima creación de los Estados Pontificios vigentes desde el año 756 hasta 1870 (contando en su génesis con personajes tan conocidos, entre nosotros, como fuera el padre del derrotado Carlomagno de la batalla de Roncesvalles, Pipino el Breve).]]></description>
      <dc:creator><![CDATA[Julio Urdin Elizaga]]></dc:creator>
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      <pubDate><![CDATA[Wed, 22 Dec 2021 22:41:05 +0000]]></pubDate>
      <media:title><![CDATA[De la donación a la inmatriculación]]></media:title>
      <media:keywords><![CDATA[Julio Urdin Elizaga]]></media:keywords>
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      <title><![CDATA[Opacidad y mundo de la vida]]></title>
      <link><![CDATA[https://www.noticiasdenavarra.com/opinion/2021/11/09/opacidad-mundo-vida-2109367.html]]></link>
      <description><![CDATA[a anhelada lucidez en la toma de decisiones con la cual un racionalismo heredero de la Ilustración optaba como ideal de vida y aspiración sublime de concordia basada en la sensatez, ha experimentado una progresiva degradación hacia un estado más bien traslúcido que aun filtrando parte de la necesaria iluminación oculta una trama basada en la opacidad de los intereses que, como en otras épocas se afirmaba, mueven el mundo. Sin perder de vista el que estas condiciones lo son, en primera y última instancia, materia retórica de esa parte de la física relacionada con el fenómeno luminoso abordado por la óptica. Ahora bien, para ésta son los cuerpos iluminados aquellos que se definen como trasparentes, traslúcidos y, nuevamente, opacos. Lo que hace que mentalmente aquello que nos debiera haber iluminado con su clarividencia, la Razón y su conciencia, aspirase a ocupar el lugar reservado por la religión a dioses precursores del monoteísmo más o menos patriarcal como el egipcio Atón.]]></description>
      <dc:creator><![CDATA[Julio Urdin Elizaga]]></dc:creator>
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      <pubDate><![CDATA[Tue, 09 Nov 2021 22:18:07 +0000]]></pubDate>
      <media:title><![CDATA[Opacidad y mundo de la vida]]></media:title>
      <media:keywords><![CDATA[Julio Urdin Elizaga]]></media:keywords>
    </item>
    <item>
      <title><![CDATA['Tesoro' de un dios 'dador']]></title>
      <link><![CDATA[https://www.noticiasdenavarra.com/opinion/2021/10/25/tesoro-dios-dador-2112087.html]]></link>
      <description><![CDATA[e la noche a la mañana, sin apenas darnos cuenta del fenómeno, hemos pasado de un Dios que todo nos lo da, incluida la vida misma, a una Iglesia que todo parece querer acaparar quitándonoslo, materia tanto de lo divino como de lo humano. Y si bien convendría matizar este hecho, habremos de servirnos de dos  recientes eventos para su ejemplarizante puesta al día. Uno, el del interesado convenio por el que se ceden determinado número de viviendas a la Administración para su puesta a punto condicionado, no tanto por la pérdida de propiedad, es decir la donación de las mismas, que en modo alguno se da, como por un uso adecuado a las exigencias de la acción social llevada a cabo por el Arzobispado. Dos, el recientemente celebrado XVI Congreso Internacional de Turismo Religioso y Sustentable, cuyo objetivo principal es redundar en beneficio de las arcas de caudales de ambas administraciones: la eclesiástica y la seglar. Y cuando nos referimos al caudal, determinamos asimismo no ser el concepto heraclitiano por el que se conducen filosofías como la del Amor líquido de Zygmunt Bauman, contemplando aquella relación tan cristiana del amor al prójimo, sino la de una realidad bastante más prosaica tal cual es aquella de disponer de los recursos necesarios para mantenimiento de infraestructuras y consecuente logro de beneficios.]]></description>
      <dc:creator><![CDATA[Julio Urdin Elizaga]]></dc:creator>
      <guid isPermaLink="true"><![CDATA[https://www.noticiasdenavarra.com/opinion/2021/10/25/tesoro-dios-dador-2112087.html]]></guid>
      <pubDate><![CDATA[Sun, 24 Oct 2021 23:36:00 +0000]]></pubDate>
      <media:title><![CDATA['Tesoro' de un dios 'dador']]></media:title>
      <media:keywords><![CDATA[Arzobispado,Iglesia,Julio Urdin Elizaga]]></media:keywords>
    </item>
    <item>
      <title><![CDATA[Restablecimiento normalizador]]></title>
      <link><![CDATA[https://www.noticiasdenavarra.com/opinion/2021/08/30/restablecimiento-normalizador-2120767.html]]></link>
      <description><![CDATA[rente al espíritu sacrificial predicado por Patocka para la izquierda más o menos reformista e incluso libertaria, y que parte de la misma exhortaba como vía a seguir anterior y posteriormente a las dos sucesivas crisis que en el breve lapso de tiempo de este inicio de siglo se han ido relevando, éste es un orden que como mucho ya sólo aspira a la expresión habermasiana de recuperación de la &quot;política de compensaciones&quot; propia del capitalismo tardío que tan buen resultado le ha dado en los últimos tiempos, asegurando &quot;la lealtad de las masas dependiente del trabajo&quot;. Y esto seguiría siendo así de no ser porque la cada vez más mermada condición de la misma, debido a la precarización del mercado laboral y ausencia de conciencia de pertenencia a clase alguna que es propia de sus actores en el presente, cuestiona el horizonte de un futuro dominado por las tres patas de las políticas del social-capitalismo en que se ha convertido la añorada sociedad igualitaria, cuales son la garantía de un mínimo de bienestar, estabilidad en el trabajo e ingresos. Por ello mismo, la predicada vuelta a la normalidad parece suponer, en todo caso, el retorno de inercias creadas alrededor del uso más cotidiano del así denominado, por la social-fenomenología, como &quot;mundo de la vida&quot; en la interpretación dada experiencialmente de nuestra efímera existencia.]]></description>
      <dc:creator><![CDATA[Julio Urdin Elizaga]]></dc:creator>
      <guid isPermaLink="true"><![CDATA[https://www.noticiasdenavarra.com/opinion/2021/08/30/restablecimiento-normalizador-2120767.html]]></guid>
      <pubDate><![CDATA[Sun, 29 Aug 2021 22:17:32 +0000]]></pubDate>
      <media:title><![CDATA[Restablecimiento normalizador]]></media:title>
      <media:keywords><![CDATA[Julio Urdin Elizaga]]></media:keywords>
    </item>
    <item>
      <title><![CDATA[El control de lo verificable]]></title>
      <link><![CDATA[https://www.noticiasdenavarra.com/opinion/2021/08/09/control-verificable-2123875.html]]></link>
      <description><![CDATA[adie como Yanis Varoufakis, siguiendo la estela de Dennett cuando pone de manifiesto que condicionar de cualquier manera nuestro destino determinándolo supone abolir el control, describe la aspiración del sistema actual por un dominio absoluto, por tenerlo todo bajo su control, nombrando la acción ejercida por el mismo como clara manifestación de &quot;tecnofeudalismo distópico&quot; basado en el déficit de democracia, cuando no -en la afirmación de exministro griego -, de su total ausencia. Control, es uno de esos conceptos ambiguos que lo mismo sirven para una cosa que justamente para todo lo contrario. Dominio del control es muchas veces más autodeterminación, reconocimiento del peso que tiene en nuestra conducta la propia voluntad, que la inapelable e inevitable determinación. Aunque también puede ser un híbrido de ambos. A esto último, Dennett lo denomina como &quot;compatibilismo&quot; o &quot;determinismo blando&quot;. Al respecto, el filósofo norteamericano recoge como &quot;los diccionarios definen el término controlar acumulando sinónimos: gobernar, dirigir, dominar, verificar, subrayar, signo evidente de que el concepto es demasiado fundamental para admitir una definición directa&quot;. Y añade, por si todo lo anterior fuera poco, el que &quot;un yo, ante todo, es un lugar de autocontrol&quot;.]]></description>
      <dc:creator><![CDATA[Julio Urdin Elizaga]]></dc:creator>
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      <pubDate><![CDATA[Sun, 08 Aug 2021 22:58:08 +0000]]></pubDate>
      <media:title><![CDATA[El control de lo verificable]]></media:title>
      <media:keywords><![CDATA[Julio Urdin Elizaga]]></media:keywords>
    </item>
    <item>
      <title><![CDATA[Huarte/Uharte: Pro Domo Sua, S.L.]]></title>
      <link><![CDATA[https://www.noticiasdenavarra.com/opinion/2021/07/14/huarte-uharte-pro-domo-sua-2127741.html]]></link>
      <description><![CDATA[a respuesta a qué es lo que realmente hace que nos sintamos bien en un entorno dado, manifestada por Robert Bevan cuando afirmaba el valor de un antiguo rincón callejero, toma cuerpo en la siguiente reflexión de Christopher Alexander: &quot;Podemos identificar ciudades y edificios, calles y jardines, lechos de flores, sillas, mesas, manteles, botellas de vino, bancos de jardín y fregaderos de cocina que poseen esta cualidad, simplemente preguntándonos si son como nosotros cuando somos libres. //Solo necesitamos preguntarnos qué lugares, qué ciudades, qué edificios, qué habitaciones nos han hecho sentir de esa misma forma, cuáles poseen ese aliento de súbita pasión que nos susurra y nos hace recordar los momentos en que fuimos nosotros mismos. //Pues la conexión entre ambas -entre esta cualidad en nuestras propias vidas, y la misma cualidad en nuestro entorno- no es solo una analogía o un parecido. La realidad es que cada una crea la otra&quot;.]]></description>
      <dc:creator><![CDATA[Julio Urdin Elizaga]]></dc:creator>
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      <pubDate><![CDATA[Tue, 13 Jul 2021 23:01:18 +0000]]></pubDate>
      <media:title><![CDATA[Huarte/Uharte: Pro Domo Sua, S.L.]]></media:title>
      <media:keywords><![CDATA[Julio Urdin Elizaga,San Esteban]]></media:keywords>
    </item>
    <item>
      <title><![CDATA[Recuperando el paisaje]]></title>
      <link><![CDATA[https://www.noticiasdenavarra.com/opinion/2021/06/22/recuperando-paisaje-2131017.html]]></link>
      <description><![CDATA[Naturalmente, en la demarcación del paisaje influyen todos los factores que hacen de la vida una constante llena del sentido de lo espiritual y de lo pragmático. El practicismo de lo tradicional condicionado por el fundamento de la escasez, por el buen reparto que diera futuro a la comunidad de la que dependía el individuo. O contrariamente, la versión progresista de un futuro donde la abundancia liberase al hombre de la esclavitud de verse sometido a la dependencia de la materia que le ha de alimentar, vestir, cobijar, etcétera. Nada de esto, en lo básico, ha cambiado con los nuevos tiempos, salvo para una privilegiada clase que no dista tanto de los emperadores y reyes del antiguo estadio cuya determinación en función de supuestas realidades terrenales y ultraterrenales se encargaban de administrar el reparto. Lo que consigue hacer que un filósofo como Köner, en línea con lo estudiado por el antropólogo Wagner, tenga a bien realizar la siguiente consideración: &quot;He intentado mostrar que pueden existir debates racionales entre un hanunóo (primitivo perteneciente a una etnia filipina) y un cartesiano (moderno seguidor de Descartes y de la Ilustración) sobre las ventajas de categorizar a los animales junto a las cosas. Pero el hanunóo que simplemente afirma que el cartesiano confunde entre sí dos categorías distintas sólo está diciendo que el cartesiano, si fuese un hanunóo, confundiría sus categorías. Y eso [sentencia] aunque se diga en un tono rimbombante no es decir gran cosa&quot;. Serían mundos, en todo caso, con cierres categoriales muy diferentes protagonizados por una misma mente: la humana.]]></description>
      <dc:creator><![CDATA[Julio Urdin Elizaga]]></dc:creator>
      <guid isPermaLink="true"><![CDATA[https://www.noticiasdenavarra.com/opinion/2021/06/22/recuperando-paisaje-2131017.html]]></guid>
      <pubDate><![CDATA[Mon, 21 Jun 2021 23:10:08 +0000]]></pubDate>
      <media:title><![CDATA[Recuperando el paisaje]]></media:title>
      <media:keywords><![CDATA[Julio Urdin Elizaga]]></media:keywords>
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